Avec l’évolution de la médecine chinoise, les praticiens ont commencé à se rendre compte que les patients ne vivaient pas dans le vide et qu’ils ne pouvaient pas être traités comme tels. Chaque patient atteint d’une maladie devait être traité individuellement car de nombreux facteurs autres que la maladie physique jouaient un rôle et nécessitaient une attention particulière. Pour Maître Li Dong-Yuan, le mode de vie était un facteur majeur dans la préservation du bien-être d’un patient. Il estime que les émotions des patients peuvent fortement influencer l’intégrité du qi et que la maladie physique peut être érodée par la socio-économie d’une société déchirée par la guerre et rongée par la famine, les épidémies et la pauvreté.

Li Dong-Yuan, également connu sous le nom de Li Gao (1180 – 1251 c.e.), a commencé ses études de médecine sous la direction d’un des médecins les plus célèbres de la province du Hubei : Zhang Yuan-Su. La famille de Li Dong-Yuan étant riche, il a eu l’occasion d’apprendre en étroite collaboration avec Zhang Yuan-Su et les enseignements de l’école Yi Shui. C’est à partir de cette influence directe qu’il a formulé sa propre école de pensée qui est devenue connue sous le nom d’École de la Terre.

Une fois qu’il a terminé ses études avec Zhang Yuan-Su, Li Dong-Yuan s’est impliqué dans la gestion des biens de sa famille. Après les décennies de dures conquêtes mongoles, il quitta sa maison du Hubei pour utiliser ses connaissances et sa formation médicale afin de soigner les masses qui étaient affectées par les troubles et les bouleversements de la région conquise.

C’est alors qu’il a commencé à développer profondément sa thèse selon laquelle l’étiologie de la plupart des maladies était le résultat de blessures du système digestif. Les principaux organes du système digestif selon un modèle médical chinois sont l’estomac et la rate, qui sont responsables de la prise de nourriture et de boisson et de la transformation de la matière première en énergie (qi) pour les fonctions essentielles du corps. Selon Li Dong-Yuan, la cause des dommages à l’estomac et à la rate est due à trois facteurs principaux : l’intempérance dans l’alimentation et la boisson (en particulier la consommation excessive d’aliments froids, crus, gras ou sales), le surmenage qui conduit à l’épuisement, et les effets d’une expression émotionnelle excessive et habituée – les émotions excessives agitent le corps et affaiblissent par conséquent la digestion.

Lorsque le peuple conquis est laissé sans pouvoir, pauvre et incapable d’accéder à une alimentation adéquate, les processus de maladies opportunistes peuvent également vaincre et vaincre la santé physiquement, mentalement et spirituellement. Ceci devient la base de la doctrine de l’École de la Terre.

Une faible digestion sur le plan physique conduit à l’épuisement et à l’apathie avec perte d’appétit, selles molles et prolapsus viscéral. Sur le plan mental, les organes de l’estomac et de la rate, lorsqu’ils sont en détresse, ont perdu la capacité de résoudre les problèmes et d’utiliser l’intellect. Il y a une tendance à trop ruminer sur le même sujet sans pouvoir agir sur une résolution. Cela crée le concept du feu yin. Le feu yin est l’état pathologique d’émotions habituées non résolues qui ne peuvent être exprimées et manifestées, ce qui conduit à un cycle de rétroaction nocif culminant dans la répression et la suppression des émotions négatives.

Comme ces sentiments n’ont pas d’exutoire pour être expulsés de l’esprit ou du corps, ils se logent à l’intérieur. Avec le temps, cela conduit à la production de chaleur piégée dans le corps, ce qui épuise encore plus les ressources et provoque une plus grande débilité. On peut reconnaître ces états, à travers le prisme occidental, comme des syndromes d’inflammation chronique ou des réponses auto-immunes.

Deux des plus importantes formules chinoises à base de plantes de Li Dong-Yuan pour traiter le manque de force et d’intégrité du qi digestif ainsi que l’évacuation de la chaleur nocive sont Sheng Yang Yi Wei Tang (décoction ascendante et nourrissante pour l’estomac) et Bu Zhong Yi Qi Tang (décoction tonifiante et régulatrice du qi). Les deux formules comprennent du ginseng (Ren Shen), de l’astragale (Huang Qi) et des atractylodes blancs (Bai Zhu) pour renforcer la personne affaiblie.

Une autre caractéristique commune est l’utilisation du bupleurum (chai hu) pour soulager la tension émotionnelle, permettre un flux libre et pour soulever – en maintenant les structures du corps en place. Historiquement, nous nous trouvons à un tournant dans l’élaboration de formules à base de plantes chinoises. Li Dong-Yuan utilise une stratégie bidirectionnelle qui consiste à la fois à élever et à réhabiliter les ressources du corps tout en évacuant simultanément la chaleur et l’humidité nocives du corps. Il est également révolutionnaire dans l’attribution de la direction des herbes pour monter ou descendre lorsqu’elles sont ingérées et dans la création d’une cartographie de la propension d’une herbe à affecter le changement de certains organes et canaux.

Il est également à l’origine de la formule à base de plantes Sheng Mai San (poudre génératrice de pulsations), qui est encore largement utilisée dans les hôpitaux chinois modernes pour les cas cardiovasculaires, ainsi que du Dang Gui Bu Xue Tang, qui est une combinaison d’astragale (Huang Qi) et de Dang Gui (dans un rapport de 5:1), utilisée pour nourrir rapidement et profondément le qi et le sang après une perte de sang importante.

L’ajout des idées de l’École de la Terre à la médecine chinoise a permis d’intégrer davantage le concept selon lequel les facteurs exogènes pestilentiels n’étaient pas la seule étiologie de la maladie – et qu’il était nécessaire de se cultiver soi-même pour nourrir et construire la santé afin de maintenir le bien-être. Li Dong-Yuan a enseigné une façon de vivre sainement de manière proactive ainsi qu’un moyen de recouvrer la santé lorsque l’on est atteint d’une maladie.