Les origines de l’acupuncture se perdent dans l’histoire de l’humanité. Les documents qui en sont la source sont parmi les plus anciens que la culture humaine ait produits. Sa pratique remonte à plusieurs centaines de milliers d’années avant le Christ, et les conditions de son apparition sont un des mystères qui accompagnent la naissance de la pensée et de la civilisation. On peut affirmer que, par son caractère millénaire et les milliards de cas sur lesquels elle a pu être expérimentée au cours des siècles, l’acupuncture a fait amplement la preuve statistique de son efficacité, donc de son lien avec la réalité physiologique de l’homme. La Médecine Traditionnelle Chinoise et l’Acupuncture n’auraient pas ainsi défié le temps et l’histoire si leurs résultats n’auraient pas été réels.
L’acupuncture qui est une part intégrante de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Le principal ouvrage qui en assura la transmission jusqu’à nous est composé des « Neijing » (Suwen et Lingshu). Il s’agit d’une oeuvre gigantesque rédigée sous forme de dialogue entre l’empereur chinois Huangdi et son médecin Khi Pa. Dans ce dialogue, où le premier interroge et le second répond, sont exposées toutes les bases, les règles et les subtilités de la médecine chinoise, en particulier de l’acupuncture. Il existe bien entendu d’autres ouvrages et d’autres praticiens tout au long de l’histoire ainsi que des ouvrage contemporains car la Médecine Traditionnelle Chinoise continue de s’enrichir et que nous continuons à la faire évoluer tel un dragon ou un phénix.
Dans l’acupuncture et la Médecine Traditionnelle Chinoise, tout dans l’univers, tout ce qui est, provient de l’Energie, le Qi (à prononcer “tchi”). A l’origine de tout, existe une « Energie fondamentale » qui, par son travail et sa formation, selon des règles précises, va aboutir à la diversité du monde. Les diversifications et les transformations de cette énergie fondamentale se font selon un processus bipolaire que décrit la grande loi Yin-Yang.
Le Yin-Yang est la loi de l’univers, la règle générale de tous les êtres, l’origine de la transmutation, la cause de la vie et de la mort. Le Yin ne peut exister sans le Yang qui le soutient (condensation) et le Yang ne peut exister sans le Yin qui le produit. La naissance est une condensation, et la mort une dispersion de la matière.
Tout est résultat d’un équilibre Yin-Yang qui se répercute à tous les niveaux de l’univers mais également dans la représentation de l’univers qui est notre corps et notre être. La naissance, la croissance, la conservation, et le déclin répondent à la transformation du Yin et du Yang.
Ainsi la matière n’existe que parce que l’énergie la produit, et que l’énergie vient de la transformation de la matière. Rien n’est seulement énergie, rien n’est seulement matière. Seules varient les proportions et la nature des relations. Nous arrivons là à un principe fondamental qui conditionnera tous les raisonnements en acupuncture. Il n’ y a pas d’absolu, une chose n’existe que par les relations qu’elle entretient. Son existence est la conséquence de ses relations, au même titre que l’inverse.
Une médecine qui considérerait le corps humain sans connaître la totalité de ses relations avec le reste de l’univers ne peut aller que vers l’échec, car ces relations sont le principe de la vie, de la santé et de la pathogénie. C’est pourquoi La Médecine Traditionnelle Chinoise est dite Holistique, c’est à dire qu’elle considère l’Individu dans sa globalité tant physique, physiologique, émotionnelle, psychique, psychologique, spirituelle, sociaux, environnementaux et je rajouterai Energétique.
Neijing
Plutôt que de se concentrer uniquement sur la maladie ou les symptômes, la médecine Holistique cherche à équilibrer et à harmoniser l’ensemble de ces aspects pour favoriser la santé et le bien-être. Cette approche est clairement opposé à la médecine allopathique pratiquée dans les systèmes de santé occidentaux. La médecine allopathique est une approche médicale conventionnelle qui est principalement axée sur le traitement des symptômes d’une maladie à l’aide de substances qui produisent des effets contraires à ceux des symptômes. Par exemple, dans le traitement de la fièvre, des médicaments antipyrétiques sont prescrits pour abaisser la température corporelle.
En Médecine Traditionnelle Chinoise et en acupuncture, notre approche holistique nous amène à considérer que le corps humain est capable de s’auto-guérir et nous cherchons à soutenir ce processus naturel en identifiant et en traitant les déséquilibres sous-jacents qui peuvent contribuer aux problèmes de santé. Par exemple, nous ne cherchons pas à éradiquer directement un germe mais nous cherchons à faire en sorte que les conditions de déséquilibre et de fragilité qui ont conduit à son invasion et ses effets néfastes disparaissent. Notre Etre dans sa globalité, une fois renforcé et rééquilibré se chargera d’éradiquer ce germe et notre corps se réparera de lui-même.
Pour revenir aux fondements de la Médecine Traditionnelle Chinoise, les transformations du Yin et du Yang, à la base des relations des constituants de l’univers entre eux, se font selon la règle de production et de destruction, et s’équilibrent l’une et l’autre selon la loi du Yin-Yang. Ces règles de protection et de destruction s’établissent selon un cycle de cinq étapes représentées chacune par un élément caractéristique, pris dans son sens symbolique, énergétique. Ces étapes sont par ordre de production : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.
Il s’agit, en fait, de différents niveaux de potentialisation qui passent de l’un à l’autre. C’est-à-dire que du Bois au Feu, par exemple, le Yin décroît et le Yang croît. Par rapport au Bois, le Feu contient plus d’énergie que de matière. Le Feu représente donc un niveau de relation énergie-matière différent de celui du Bois.
« Le Yin-Yang est la loi de l’univers, la règle générale de tous les êtres, l’origine de la transmutation, la cause de la vie et de la mort. » selon le Neijing
Chaque niveau a avec les autres des relations de production (stimulation) et de destruction (inhibition). Les termes Feu, Bois, Terre, Métal, Eau, étant évidemment des symboles. A ces cinq mouvements, ou étapes d’évolution de l’énergie, vont être associés les saisons, les manifestations climatiques, les organes du corps. On voit ainsi se reproduire, dans chaque être et dans chaque chose, le cycle d’évolution qui caractérise les mouvements de l’énergie dans l’univers.
L’homme est un être vivant, présent dans l’univers, il en subira donc toutes les variations. En lui vont se retrouver les mêmes règles de l’évolution de la dialectique « énergie-matière ». Il forme à lui seul un microcosme et il est constitué d’un équilibre YinYang, le plus parfait que les Chinois connaissent dans la série des êtres vivants. L’homme va donc suivre les variations du milieu naturel, car il en est l’émanation, et sa physiologie est le résultat d’un équilibre Yin-Yang, interne et externe.
« L’homme répond au ciel et à la terre… L’évolution du Yin et du Yang, des quatre saisons, est à l’origine de la naissance, de la croissance et de la mort de tous les êtres. Si l’on contrarie cette évolution, il y aura des troubles; si l’on suit cette loi, il n’y aura pas de maladie. »
Le praticien devra donc tenir compte des saisons et de leur évolution dans le diagnostic et la thérapeutique. La pathologie aura donc deux sources : interne et alimentaire; externe et venant du milieu ambiant. Tout organe du corps aura, comme toute chose, une composante Yin et une composante Yang. Le Yin sera l’organe matériel, celui que connaît la médecine occidentale, le Yang sera l’organe énergétique défini par le « méridien » dans lequel circule l’énergie.
Le Yang et le Yin étant toujours en relation dialectique, en agissant sur le méridien on pourra atteindre l’organe, ce qui est le principe même de l’acupuncture. Le méridien est également un lien entre l’organe (intérieur) et le milieu (extérieur). Une forte variation énergétique externe pourra pénétrer dans le méridien et atteindre l’organe. Tel est le processus de l’énergie cosmique perverse.
Il existe des méridiens principaux et secondaires, curieux et distincts, qui correspondent chacun à une circulation et une forme d’énergie spécifiques. Le point d’acupuncture, situé sur ces méridiens,est un lieu privilégié pour agir sur l’énergie à l’aide des aiguilles. Les méridiens sont comme des fleuves d’Energie qui coulent et traversent nos corps. Ils prennent leur source et se déverse dans les Mers d’énergie que sont les Merveilleux Vaisseaux qui feront l’objet d’une prochaine publication.
