Le Qi
Le Qi est l’énergie nutritive qui anime et nourrit le corps et la psyché.Georges Soulié de Morant, L’Acuponcture chinoise, tome I : L’Énergie, 1939.
Le Dao · Le Qi · Les Cinq Mouvements
Une tradition ancienne qui invite à observer la personne dans sa globalité, à cultiver l’équilibre et à cheminer avec davantage d’attention.
Les origines de la Médecine Traditionnelle Chinoise se perdent dans l’histoire de l’humanité. Les documents qui en sont la source sont parmi les plus anciens que la culture humaine ait produits. Sa pratique remonte à plusieurs centaines de milliers d’années avant le Christ, et les conditions de son apparition sont un des mystères qui accompagnent la naissance de la pensée et de la civilisation. On peut affirmer que, par son caractère millénaire et les milliards de cas sur lesquels elle a pu être expérimentée au cours des siècles, la Médecine Traditionnelle Chinoise a fait amplement la preuve statistique de son efficacité, donc de son lien avec la réalité physiologique de l’homme. La Médecine Traditionnelle Chinoise n’aurait pas ainsi défié le temps et l’histoire si leurs résultats n’auraient pas été réels.
Le principal ouvrage qui en assura la transmission jusqu’à nous est composé des « Neijing » (Suwen et Lingshu). Il s’agit d’une oeuvre gigantesque rédigée sous forme de dialogue entre l’empereur chinois Huangdi et son médecin Khi Pa. Dans ce dialogue, où le premier interroge et le second répond, sont exposées toutes les bases, les règles et les subtilités de la médecine chinoise. Il existe bien entendu d’autres ouvrages et d’autres praticiens tout au long de l’histoire ainsi que des ouvrage contemporains car la Médecine Traditionnelle Chinoise continue de s’enrichir et que nous continuons à la faire évoluer tel un dragon ou un phénix.
Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, tout dans l’univers, tout ce qui est, provient de l’Energie, le Qi (à prononcer « tchi »). A l’origine de tout, existe une « Energie fondamentale » qui, par son travail et sa formation, selon des règles précises, va aboutir à la diversité du monde. Les diversifications et les transformations de cette énergie fondamentale se font selon un processus bipolaire que décrit la grande loi Yin-Yang.
Le Yin-Yang est la loi de l’univers, la règle générale de tous les êtres, l’origine de la transmutation, la cause de la vie et de la mort. Le Yin ne peut exister sans le Yang qui le soutient (condensation) et le Yang ne peut exister sans le Yin qui le produit. La naissance est une condensation, et la mort une dispersion de la matière.
Tout est résultat d’un équilibre Yin-Yang qui se répercute à tous les niveaux de l’univers mais également dans la représentation de l’univers qui est notre corps et notre être. La naissance, la croissance, la conservation, et le déclin répondent à la transformation du Yin et du Yang.
Ainsi la matière n’existe que parce que l’énergie la produit, et que l’énergie vient de la transformation de la matière. Rien n’est seulement énergie, rien n’est seulement matière. Seules varient les proportions et la nature des relations. Nous arrivons là à un principe fondamental qui conditionnera tous les raisonnements. Il n’ y a pas d’absolu, une chose n’existe que par les relations qu’elle entretient. Son existence est la conséquence de ses relations, au même titre que l’inverse.
Une lecture traditionnelle de l’équilibre
Dans la pensée chinoise traditionnelle, le corps, les émotions, le rythme de vie et l’environnement sont envisagés comme un ensemble. Le Qi désigne, dans ce cadre culturel, le mouvement et la dynamique qui relient ces différentes dimensions.
Les méridiens, le Yin et le Yang ainsi que les Cinq Mouvements constituent des modèles traditionnels d’observation. Ils ne correspondent pas à une description anatomique ou à un diagnostic médical.
Le Qi est l’énergie nutritive qui anime et nourrit le corps et la psyché.Georges Soulié de Morant, L’Acuponcture chinoise, tome I : L’Énergie, 1939.
Deux énergies de polarités opposées, mais complémentaires, tendant vers l’équilibre — de l’échelle du cosmos à l’infiniment petit.
La voie, l’adaptation et l’accord avec les rythmes du vivant.
Les Trois Trésors — San Bao 三Selon la conception traditionnelle, le principe de la Médecine Traditionnelle Chinoise est que les Trois Trésors — le Sang, le Qi et les Liquides organiques — circulent sans entrave dans le corps et les méridiens, à une vitesse normale et prédéterminée.
Trois repères essentiels
Le Yin et le Yang rappellent que repos et activité, intériorité et mouvement se répondent sans cesse.
À l’image de l’eau, la tradition du Dao valorise l’adaptation, la souplesse et la continuité du chemin.
L’écoute du corps, du souffle et des émotions invite à revenir à ce qui se vit ici et maintenant.
Quatre principes issus de la page d’origine
La Médecine Traditionnelle Chinoise propose une lecture globale de la personne, de ses rythmes et de son environnement.
Cette expression désigne les mécanismes naturels de réparation, d’adaptation et de régénération du corps. Ils peuvent parfois sembler affaiblis ou difficiles à mobiliser, sans nécessairement avoir disparu. Dans la conception traditionnelle, la MTC et les pratiques douces cherchent à soutenir les ressources et le mieux-être de la personne, en complément du suivi médical.
Le corps peut révéler des signes qu’il est utile de ne pas ignorer. La MTC invite à les observer, à être davantage à l’écoute de soi et à agir sur l’hygiène de vie avant que les déséquilibres ne s’installent. Elle recherche traditionnellement un équilibre énergétique dans les « fleuves » que représentent les méridiens.
Chaque structure du corps participe à un ensemble interdépendant. Le corps physique, les émotions et l’esprit sont envisagés comme les dimensions d’un même système, animé, dans la pensée chinoise, par le Qi. C’est pourquoi la MTC adopte une approche globale, dite holistique, de la personne.
Les transformations de la nature se reflètent dans les rythmes humains. L’observation traditionnelle tient compte de la saison, du lieu, de l’heure de la journée, mais aussi de l’âge, de la constitution et de l’état général de la personne. Cette lecture s’appuie notamment sur les Cinq Saisons ou Cinq Mouvements.
Ces principes présentent le cadre culturel et traditionnel de la MTC. Ils ne constituent ni un diagnostic ni une promesse de guérison.
Wu Xing
Le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau représentent cinq qualités de mouvement. Elles offrent une grille symbolique pour observer les saisons, les cycles et les transformations.
Plutôt que de se concentrer uniquement sur la maladie ou les symptômes, la médecine Holistique cherche à équilibrer et à harmoniser l’ensemble de ces aspects pour favoriser la santé et le bien-être. Cette approche est clairement opposé à la médecine allopathique pratiquée dans les systèmes de santé occidentaux. La médecine allopathique est une approche médicale conventionnelle qui est principalement axée sur le traitement des symptômes d’une maladie à l’aide de substances qui produisent des effets contraires à ceux des symptômes. Par exemple, dans le traitement de la fièvre, des médicaments antipyrétiques sont prescrits pour abaisser la température corporelle.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, notre approche holistique nous amène à considérer que le corps humain est capable de s’auto-guérir et nous cherchons à soutenir ce processus naturel en identifiant et en traitant les déséquilibres sous-jacents qui peuvent contribuer aux problèmes de santé. Par exemple, nous ne cherchons pas à éradiquer directement un germe mais nous cherchons à faire en sorte que les conditions de déséquilibre et de fragilité qui ont conduit à son invasion et ses effets néfastes disparaissent. Notre Etre dans sa globalité, une fois renforcé et rééquilibré se chargera d’éradiquer ce germe et notre corps se réparera de lui-même.
Pour revenir aux fondements de la Médecine Traditionnelle Chinoise, les transformations du Yin et du Yang, à la base des relations des constituants de l’univers entre eux, se font selon la règle de production et de destruction, et s’équilibrent l’une et l’autre selon la loi du Yin-Yang. Ces règles de protection et de destruction s’établissent selon un cycle de cinq étapes représentées chacune par un élément caractéristique, pris dans son sens symbolique, énergétique. Ces étapes sont par ordre de production : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.
Il s’agit, en fait, de différents niveaux de potentialisation qui passent de l’un à l’autre. C’est-à-dire que du Bois au Feu, par exemple, le Yin décroît et le Yang croît. Par rapport au Bois, le Feu contient plus d’énergie que de matière. Le Feu représente donc un niveau de relation énergie-matière différent de celui du Bois.
« Le Yin-Yang est la loi de l’univers, la règle générale de tous les êtres, l’origine de la transmutation, la cause de la vie et de la mort. » selon le Neijing
Chaque niveau a avec les autres des relations de production (stimulation) et de destruction (inhibition). Les termes Feu, Bois, Terre, Métal, Eau, étant évidemment des symboles. A ces cinq mouvements, ou étapes d’évolution de l’énergie, vont être associés les saisons, les manifestations climatiques, les organes du corps. On voit ainsi se reproduire, dans chaque être et dans chaque chose, le cycle d’évolution qui caractérise les mouvements de l’énergie dans l’univers.
L’homme est un être vivant, présent dans l’univers, il en subira donc toutes les variations. En lui vont se retrouver les mêmes règles de l’évolution de la dialectique « énergie-matière ». Il forme à lui seul un microcosme et il est constitué d’un équilibre YinYang, le plus parfait que les Chinois connaissent dans la série des êtres vivants. L’homme va donc suivre les variations du milieu naturel, car il en est l’émanation, et sa physiologie est le résultat d’un équilibre Yin-Yang, interne et externe.
« L’homme répond au ciel et à la terre… L’évolution du Yin et du Yang, des quatre saisons, est à l’origine de la naissance, de la croissance et de la mort de tous les êtres. Si l’on contrarie cette évolution, il y aura des troubles; si l’on suit cette loi, il n’y aura pas de maladie. »
Le praticien devra donc tenir compte des saisons et de leur évolution dans le diagnostic et la thérapeutique. La pathologie aura donc deux sources : interne et alimentaire; externe et venant du milieu ambiant. Tout organe du corps aura, comme toute chose, une composante Yin et une composante Yang. Le Yin sera l’organe matériel, celui que connaît la médecine occidentale, le Yang sera l’organe énergétique défini par le « méridien » dans lequel circule l’énergie.
Le Yang et le Yin étant toujours en relation dialectique, en agissant sur le méridien on pourra atteindre l’organe, ce qui est le principe même de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Le méridien est également un lien entre l’organe (intérieur) et le milieu (extérieur). Une forte variation énergétique externe pourra pénétrer dans le méridien et atteindre l’organe. Tel est le processus de l’énergie cosmique perverse.
Il existe des méridiens principaux et secondaires, curieux et distincts, qui correspondent chacun à une circulation et une forme d’énergie spécifiques. Le point d’énergie, situés sur ces méridiens, est un lieu privilégié pour agir sur l’énergie. Les méridiens sont comme des fleuves d’Energie qui coulent et traversent nos corps. Ils prennent leur source et se déversent dans les Mers d’énergie que sont les Merveilleux Vaisseaux qui feront l’objet d’une prochaine publication.
Une séance individualisée
Chaque séance commence par un temps d’échange. Les techniques sont adaptées à votre confort, dans le respect des précautions et contre-indications.
Accueillir votre ressenti, vos habitudes et vos attentes sans établir de diagnostic médical.
S’appuyer sur les repères de la tradition chinoise pour proposer une séance personnalisée.
Utiliser des pressions manuelles, le Tui Na, les ventouses, la chaleur traditionnelle ou le Qi Gong dans une démarche non médicale.
Les syndromes et tableaux décrits par la tradition
Les ouvrages de Médecine Traditionnelle Chinoise, notamment ceux de Giovanni Maciocia, emploient traditionnellement le verbe « traiter » pour décrire l’étude et la prise en charge de nombreux syndromes. L’énumération ci-dessous reprend les informations de la page d’origine à titre documentaire.
Elle ne signifie pas que ces maladies sont diagnostiquées ou traitées au cabinet. Lorsqu’une personne est concernée par l’une de ces situations, toute séance de bien-être intervient uniquement en complément du parcours médical, après consultation d’un médecin et sans modification du traitement prescrit.
En complément...
Ces entrées complètent l’énumération précédente et conservent les syndromes et symptômes
Cette énumération restitue des thèmes traditionnellement abordés dans la littérature de MTC. Elle ne constitue pas une indication médicale personnalisée et ne dispense jamais d’un avis médical.
Les syndromes et tableaux décrits par la tradition
Les ouvrages de Médecine Traditionnelle Chinoise, notamment ceux de Giovanni Maciocia, emploient traditionnellement le verbe « traiter » pour décrire l’étude et la prise en charge de nombreux syndromes. L’énumération ci-dessous reprend les informations de la page d’origine à titre documentaire.
Elle ne signifie pas que ces maladies sont diagnostiquées ou traitées au cabinet. Lorsqu’une personne est concernée par l’une de ces situations, toute séance de bien-être intervient uniquement en complément du parcours médical, après consultation d’un médecin et sans modification du traitement prescrit.
Reprise intégrale de la rubrique d’origine
Ces entrées complètent l’énumération précédente et conservent les syndromes et symptômes mentionnés dans la page d’origine.
Cette énumération restitue des thèmes traditionnellement abordés dans la littérature de MTC. Elle ne constitue pas une indication médicale personnalisée et ne dispense jamais d’un avis médical.
Un voyage de mille lieues
commence par un premier pas.
6ieme siècle av. J.-C.
Quand faire ce premier pas ?
Cette démarche de bien-être peut être recherchée pour mieux vivre les tensions du quotidien, favoriser la détente et se reconnecter à ses sensations.
Cabinet à Lattes
Uniquement sur rendez-vous, près de Montpellier, Pérols, Juvignac, Palavas, Lunel, Mauguio, La Grande Motte, Villneuve Les Maguelone, Grau du Roi.